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Shavuot
CONTENIDO
Fecha de
celebración
Nombres
de la fiesta
Pasajes
bíblicos
Practica
bíblica
Vigencia
de la fiesta
Origen
de la Fiesta
Tradición
hebrea
Comida
especial
Enseñanza
Reflexiones
Fecha de celebración
6 y 7 de Siván
(En Erets Israel 6 de Siván)
Nombres de la fiesta
.
1) La fiesta de Shavout: el nombre "Shavout"
proviene de la Torá : "Siete semanas has de contar,
ha partir del tiempo del comienzo de la cosecha del trigo
y observará s la festividad de las semanas ante el
Eterno tu D's" (Deuteronomio 15:9-10). Hay quienes
explican que la fiesta de Shavuot es el juramento que
hizo el pueblo de Israel al recibir la Torá
"haremos y escucharemos", y el juramento que
hizo D's a su pueblo que no lo va a cambiar por otro. Jag
HaShavuot (Fiesta de las semanas): Recibe este nombre
pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat
Haomer cuya cuenta diaria se había emprendido en la
segunda noche de Pesaj
2) La fiesta de las primicias: fuimos ordenados a traer
las primicias de nuestra tierra de las siete especies -
trigo, cebada, vid, higo, granada, oliva y dátiles -
expresando el agradecimiento al Santo Bendito Sea que nos
otorgó la tierra de Israel y nos brindó lo mejor de
ella. "Que tomarás las primicias de todo fruto del
suelo... Las pondrás en un cesto y con él irás al
lugar que el eterno escoja para establecer así su
nombre... Y te presentará s al sumo sacerdote... Y el
sacerdote tomará el cesto de tu mano y lo colocará ante
el Altar del Eterno tu D's... Entones tu dirá s ante el
Eterno tu D's... Por eso dirá s ahora he aquí que te
brindo los primeros frutos de la tierra que tu, oh Señor
me has dado". (Deuteronomio 26:2-10). El pueblo de
Israel traía las primicias cada año desde Shavuot hasta
Sucot con gran alegría. Ellos levantaban las primicias
ante el altar y leían "la lectura de las
primicias" (Deuteronomio 26:5-10) que relata en
resumen el pasar de Israel desde la época de los
patriarcas hasta llegar a la tierra que D's les prometió
. Aquí se conectan la fiesta de la cosecha, la alegría
de las primicias, con el recibimiento de la Torá . Jag
Habikurim (Día de las Primicias): La Fiesta de Shavuot
marcaba el principio de la época para ofrendar los
"primeros frutos,
3) La fiesta de la cosecha: "Tres veces al año
celebrarás fiestas... También la fiesta de la siega de
las primicias de tu labor, de lo que hubieres sembrado en
el campo" (Exodo 23:14-15). La fiesta recae en
época de la cosecha del trigo, es el fin de la primavera
y comienzo del verano en la cual el agricultor se alegra
de su cosecha. En la fiesta de Shavuot se traí a un
sacrificio especial en la época del Templo - el
sacrificio "de los dos panes", eran dos panes
hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo . Jag
Hakatzir (Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel,
esta es la época de la cosecha, especialmente la del
trigo. Las primeras ofrendas de la nueva cosecha se
hacían bajo la forma dedos panes de trigo, Sheté
Halejem.
4) Atzeret - conclusión: nos demuestra que la fiesta
cierra un ciclo que comenzó en Pesaj, luego de siete
semanas, así como le fue asegurado a Moshe Rabenu en la
revelación de D's en Jorev, "Al sacar al pueblo de
Egipto, servirán a D's sobre este monte - Monte de
Sinai. También en la fiesta de Sucot encontramos una
conclusión - Iom Shmini Hatzeret, que cierra un ciclo de
siete días de fiesta. Atzeret (Conclusión): En fuentes
rabinicas, Shavuot se menciona como conclusión, pues los
Sabios la consideran ligada a la festividad de Pesaj,
siendo la conclusión histórica de la misma.
5) La fiesta de la entrega de la Torá : la época de la
entrega de nuestra ley. ¿Porqué se enfatiza en decir la
época de entrega de la Torá y no la de el recibimiento
de la Torá ? La Torá se entregó el seis de Sivan, más
el recibimiento de la Torá continua durante todos los
días del año: "todos los días serán vistas las
palabras de la Torá como nuevas - como si hubieran
recibido la Torá hoy". Zeman Matan Torátenu (Epoca
de la Entrega de nuestra Torá). En el sexto día del mes
de Siván del año 2448, Di-s nos dió la Torá en el
Monte Sinaí.
Pasajes bíblicos
Gevurot/Hechos 2:1-4
Gevurot/hechos 20:16
1 Corintios 16:8
Shemot 23.16
Shemot 34:22
Devarim 16:10,16
Practica bíblica
En el tanaj se nos ordena Contar
siete semanas a partir del sacrificio del omer que es un
dia despues del sacrificio del pesaj 16 de Nisan como ya
hemos visto, una vez cumplido este tiempo pasa un dia y a
esto llamamos Shavuot.
Preparación de la fiesta
LAG B´OMER
LA CUENTA DEL OMER
"A partir del día siguiente al primer día festivo
(de Pesaj), día de la ofrenda del Omer, contaréis siete
semanas enteras, al cabo de las cuales presentaréis, el
día cincuenta, ofrenda nueva al Eterno" (Levítico
23,15).
En la época del Templo "Bet Hamikdash", al
principio de la noche del 16 Nisán, o sea en la salida
del primer día de Pesa'h, se cortaba una pequeña medida
llamada Omer, (aproximadamente 20 dm3) de la nueva
cosecha de cebada, que se llevaba como ofrenda al Bet
Hamikdash. A partir de ese día, era obligación contar 7
semanas hasta la fiesta de Shavuot.
Aunque hoy en día, como el Templo no existe, el Omer no
es ofrecido, permanece la obligación de contar el Omer,
día por diá, desde el segundo día de Pesa'h, durante
49 días, hasta Shavuot.
En Pesa^h, nos liberamos del dominio de las fuerzas del
mal, luego nos preparamos durante siete semanas,
elevándonos gradualmente, día por día, hasta
convertirnos en espiritualmente aptos para recibir la Ley
Divina, la Tora, el día cincuenta, día de Shavuot.
El Omer, simboliza por lo tanto la purificación de
Israel en vista de la recepción de la Tora, y como dice
el Zohar, el que no cuenta el Omer, no es contado entre
las personas puras y no tiene parte en la Santa Ley.
1. Se cuenta el Omer día por día y a partir del
séptimo día, se cuentan los días y las semanas.
2. Se cuenta el Omer de pie. Sin embargo, se cumple con
su obligación si se cuenta sentado.
3. La obligación de contar el Omer cada noche empieza a
partir de la caída de la noche (aparición de las
estrellas). Si por error se contó el Omer durante el
crepúsculo, antes de la aparición de las estrellas,
según cierta opinión de nuestros Sabios se cumple con
la obligación, pero se recomienda en este caso volver a
contar a la caída de la noche sin repetir la Berajá.
4. Se cuenta el Omer hacia el final de Arbit, al cabo de
la Amida. Si ya es de noche, se cuenta el Omer aún antes
de la oración de Arbit.
5. El oficiante empieza por decir la Berajá: "Baruj
Atta Adonai, Eloheinu Melej Haolam Asher Kideshanu
vemitzvotav vetzivanu al sefirat haomer" (Bendito
eres tu Eterno D-os nuestro Rey del Universo que nos
santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste al
respecto de la cuenta del omer) seguida de la cuenta del
Omer. Luego cada uno de los fieles repite la Berajá y
cuenta él mismo, pues el deber de contar es personal.
6. A partir del crepúsculo no debe cenar antes de
cumplir con la obligación del Omer, pero si empezó a
comer antes de la hora del Omer, no es preciso
interrumpir y contará después de la comida.
7. Si no sabe contar en Hebreo, se cuenta el Omer en
cualquier otro lengua que conoce.
8. Si, antes de contar, nos preguntan cual es la cuenta
del Omer, hemos de responder: Ayer era tal día del Omer,
pues si mencionamos la cuenta de hoy, ya habremos así
cumplido con la obligación y no podríamos ya contar
normalmente con la Berajá.
9. Si se olvidó de contar al principio de la noche,
puede hacerlo toda la noche. Si omitió de contar durante
la noche, puede reparar este olvido durante el día, pero
sin decir Berajá, y en las noches siguientes sigue
contando con la Berajá. 10. Pero si omitió de contar
aun durante el día, la
cuenta de 49 días ya no será completa y, no habiendo
observado la condición de "siete semanas
enteras", ya no podrá decir la Berajá durante el
resto del período del Omer y tendrá que contentarse en
pedir cada día a otra persona cuando bendice que piense
incluirlo en su Berajá y él mismo contará sin Berajá.
11. Antes de decir la Berajá, hay que saber qué día se
va a contar.
12. Si se equivocó una noche en la cuenta y sólo a la
noche siguiente se dio cuenta del error, es como si no
hubiese contado aquel día, y ya no puede decir la
Berajá los días siguientes. Esto se aplica en el caso
que está seguro del error, pero ante la duda si se
equivocó o no, puede seguir contando los demás días
con Berajá.
13. Las mujeres están exentas de contar el Omer. Si lo
desean, pueden contar sin Berajá.
14. Las mujeres tienen la costumbre de no hacer labores
durante las noches del Omer, a partir de la caída de la
noche.
EVENTOS EN LAG B´OMER
1. El 18 de lyar, día 33 del Omer,
en Hebreo Lag Baomer, es el aniversario del fallecimiento
(Petirá) de Rabí Shimón Bar Yojay, autor del Zohar
Hakadosh. Se celebra como día de la Hilulá de Rabí
Shimón, que significa casamiento y unión de este gran
justo con su Creador.
Aunque los días de la desaparición de los Tsadikim de
este mundo sean días que deberían ser acompañados más
bien por ayunos, la voluntad de Rabí Shimón Bar Yojay
fue que el día de su Petirá fuese observado cada año
con manifestaciones de alegría y de fiesta en un
ambiente de Mitsvá y de Kedushá. La tradición cuenta
que en ese día una luz resplandeciente iluminó la casa
de Rabí Shimón en presencia de sus prestigiosos
discípulos y, a la puesta del sol, este gran Maestro
rindió su alma al Creador.
2. Según la tradición es en Lag Baomer que tuvo fin el
período de gran rigor Divino durante el cual murieron
veinte y cuatro mil discípulos de Rabí Akivá, por lo
cual se observa un cierto duelo hasta esa fecha.
No se dice Ta'hanún en Lag Baomer, y a partir de ese
día se pueden celebrar bodas. Se permite cortarse el
cabello y la barba desde el día siguiente por la
mañana.
3- La noche de Lag Baomer, se suele alumbrar las
sinagogas con muchas luces y velas.
4. Después de la oración de Arbit, se acostumbra
estudiar el Zohar y leer en particular el trozo relativo
a la desaparición de Rabí Shimón Bar Yojay, seguido
del canto místico en su honor: Bar Yojay Nimshajta
Ashreja.
5. En Erets Israel, se celebra Lag Baomer con cantos y
bailes alrededor de fogatas encendidas en honor de Rabí
Shimón Bar Yojay.
PESAJ SHENI
1. El 14 del mes de Iyar es llamado Pesaj Shení (segundo
Pesa'h). Efectivamente, en la época del Templo, cuando
se ofrecía el sacrificio de Pesaj (Korbán Pesa'h), la
Tora daba la posibilidad a toda persona que no había
podido ofrecer el Korban Pesaj en su tiempo, o sea el 14
de Nisán por la tarde, debido a un impedimento provocado
por un estado de impureza o de alejamiento - de
reemplazarlo por un sacrificio que debía ofrecer un mes
después, el 14 de Iyar, llamado Pesaj Shení, y que se
celebraba también con la consumición de Matsá y de
Maror.
2- Pesaj Shení no es considerado como un día de Yom Tov
o de Jol Hamoed, pero puesto que en la época del Bet
Hamikdash revestía el carácter de un día de fiesta
para aquellos que aportaban el Korbán Pesaj, hoy, esta
fecha conserva su valor y es señalada por la supresión
del Tajanún en las oraciones.
3. En Pesaj Shení, se suele comer la Matsá que sobró
de Pesaj, en recuerdo del Korbán Pesa'h que se consumía
con la Matsá.
Vigencia de la fiesta
Esta fiesta en la Torah no se marca
el término o vigencia de esta.
Origen de la fiesta
La Festividad de Shavuot,
constituye la segunda de las tres Festividades de
Peregrinación, junto con Pesaj y Sucot. De acuerdo a la
Torá, cada judío debía presentarse en el Bet Hamikdash
-El Gran Templo de Jerusalem-.
Durante siglos, HaSatan le ha
robado a la Kehila de Y'shua todo su legado, la riqueza
espiritual que de la Torah emana, engañando a hombres
sinceros haciéndoles pensar que la Torah a sido abolida,
quitando así la oportunidad de comprender la sabiduría
de nuestro D'os
Shavuot es la fiesta de la recepción de la Torah. No se
trata de una simple conmemoración de la Revelación
Divina en el Monte Sinaí, la promulgación de los diez
Mandamientos y la transmisión de la Ley escrita por
medio de nuestro Maestro Moisés. Shavuot es el momento
mismo de la transmisión de la Torah (Zemán Matan
Toratenu) lo que significa que esta fecha ejerce cada
año sobre nosotros una influencia espiritual propicia a
la integración de la Torah en nosotros, a la adaptación
de nuestra vida a Su verdad. Cada año en Shavuot
recibimos de nuevo la Torah. Todo depende de nuestra
preparación para recibir este tesoro espiritual que D's
nos otorgó para procurarnos un bien eterno.
Shavuot es también la fiesta de las primicias, pues en
ese día se aportaba al Templo una ofrenda de dos panes
hechos de las primicias de trigo de la nueva cosecha. La
Torah, la llama la "nueva ofrenda" simbolizando
así la renovación espiritual que se opera en nosotros
al recibir nuevamente la Torah.
En el Brit Jadasha después del Sacrificio de Y'shua en
el madero, los Talmidim esperaron en Jerusalén durante
50 días para la fiesta de Shabuot, que en la versión
Reina Valera se traduce como Pentecostés, ahora
entendemos cual era la expectativa de los apóstoles,
ellos recibirían lo prometido y aun cuando no sabían a
ciencia cierta lo que era; su fe y esperanza no se
redujo.
De igual modo nosotros, debemos imitar a estos talmidim
de Y'shua; debemos esperar que esta promesa nos suceda
ahora en nuestros días.
Tradición hebrea
Desde Rosh 'Hodesh Siván hasta 6
días después de Shavuot no se dice Tajanún
Debemos purificarnos y santificarnos la víspera de
Shavuot para completar el período de preparación de 7
semanas del Omer que preceden la recepción de la Tora.
3. Shavuot se celebra en la Diáspora los 2 días del 6 y
7 de Siván. Son dos días de Yom Tov.
4. Se acostumbra adornar con flores las sinagogas y los
Sifré Tora.2
5. Si no se hicieron los adornos en la víspera de
Shavuot, puede hacerlos en Shavuot mismo, a condición de
preparar de antemano flores para este objetivo.3
6. Si la víspera de Shavuot cae en Shabat, no se pueden
hacer los adornos ese día, aun si las flores fueron
preparadas de antemano el viernes, pues no se deben hacer
arreglos en Shabat para el Yom Tov.4
7. Se acostumbra tomar en Shavuot comidas lácteas5 (y
también con miel) en aplicación al versículo:
"miel y leche hay bajo tu lengua" (Cantar de
cantares 4,11) que se refiere alegóricamente a las
palabras de la Tora.
8. En la noche de Shavuot, el Kidush se dice no antes de
la caída de la noche, pues Shavuot entra una vez
transcurridas 7 semanas enteras a partir de Pesa'h, y el
día 49 sólo se completa a la caída de la noche.8
9. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y
Kidush aun antes de caer la noche.
10. Se acostumbra trasnochar la primera noche de Shavuot
para estudiar el Tikún Shavuot que comprende trozos de
Tanaj (Biblia) y de Zohar en honor a la Tora que
recibimos nuevamente en esta fecha. Una gran importancia
es atribuida a ese estudio.7
11. Se suele recitar durante Shavuot, Meguiiat Rut, el
libro de Rut que fue la antepasada del Rey David, nacido
y fallecido justamente el día de Shavuot,8 así como
Hazaarot, poemas conteniendo los 613 Mandamientos de la
Tora.
ORACIONES DE SHAVUOT ARBIT
DE LA NOCHE DE SHAVUOT
Se recita el salmo 68 Lamnatsea. Yakum Elo-him, seguido
del medio Kadish. Se reza como en Shabat hasta el fin de
Hashkivenu, luego se dice Ele Moadé, medio Kadish, Amida
de Yom Tov Beyom 'Hag Hashavuot Hazé Uvyom Tov... Zemán
Matan Toratenu. Después de la Amida se dice Kadish
TÍtkabal, el salmo 122 Sama'hti, Kadish Yehé Shelamá
Raba, Berejú, Alenu Leshabeaíh, Yigdal. Las dos noches
se menciona Sheheíheyanu en el Kidush.
SHAJRIT DE LOS DOS PRIMEROS DIAS DE SHAVUOT
1. Se recita el Sha'hrit de Yom Tov (Shalosh Regalim),
con el Halel completo (Ligmor). Al momento de sacar el
Sefer Tora se acostumbra leer la Ketubá (contrato de
matrimonio) adaptada alegóricamente a la unión entre
Israel y la Tora.
2. Los dos días de Shavuot, se sacan 2 Sifré Tora y se
llama a 5 personas al primero (7 personas si Yom Tov cae
en Shabat) y el Maftir al segundo. Se dice medio Kadish
después de la lectura de la Parashá en cada Sefer Tora.
Después de la Haftará se dice Musaf de Yom Tov (Shalosh
Regalim).
Parashiyot y Haftarot de los dos días de Shavuot 1.
Primer día:
1° Sefer Tora: Baíhodesh HashelishíQ Parashá que
relata la convocación del pueblo ante el Monte Sinai
para recibir la Tora y la transmisión de los Diez
Mandamientos.
2° Sefer Tora: Uvyom Habikurim10 Haftará: VayhÍ
Bishioshim Shandn 2. Segundo día
1° Sefer Tora: Kol Habejor12 (en Shabat se añade el
trozo precedente: Aser Teaser)13
2° Sefer Tora: el mismo Maftir Haftará: Va"
Behejal Kodsho^
NOCHE DE SALIDA DE SHAVUOT
Se dice Arbit como en los días de semana, añadiente en
la Amida: Ata Honantanu. Después de Arbit, se dice
Havdala sobre el vino con sólo dos Berajot: Haguefen y
Hamavdil. Se acostumbra recitar Birkat Halevand a la
salida de Arbit.
Comida especial
Enseñanza
Shavuot como todas nuestras jagim,
son celebradas no solo como recuerdo de lo ocurrido en
tiempos pasados, sino mas bien como una esperanza de
revivir en nosotros cada año, lo que les paso a aboteinu
(nuestros padres), en Shavuot anhelamos que nuestro
corazón sea lleno de la Torah de Adonai, pero también
del Ruaj HaKodesh, para poder cumplir la palabra de
Mashiaj con referencia al conocimiento de la voluntad de
D'os Matitiahu 22:23 "Errais ignorando las
escrituras y el poder de D'os" Tan necesario es
conocer las escrituras como el poder del Ruaj HaKodesh;
pero también el puro poder del Ruaj HaKodesh no es nada
sin el conocimiento de la Torah; aunque suene vano
mencionarlo, la Torah sin Jesed/Gracia no es nada,
asimismo la Jesed sin Torah.
Aprendamos de los Sheliajim (apóstoles) quienes en
Gevurot 2:1 dice que llegado el día de Shavuot estaban
unánimes juntos, es decir, juntos con un solo modo de
pensar, recordemos que Mashiaj les ordeno no abandonar
Jerusalén, sino que se preparasen para recibir la
promesa de Avinu. Pero meditando un poco en lo que hizo
Mashiaj después de su resurrección, nos damos cuenta
que se dedico a restaurar a los Sheliajim, curarlos de la
herida de decepción hecha en sus corazones aun
incrédulos, recodemos a Didimo a quien fue necesario,
darle pruebas contundentes de la resurrección de
Mashiaj, o a los dos talmidim del camino a Emaus a
quienes le fue necesario darles la vista (del
entendimiento) para poder reconocer al Mashiaj, y el
mayor ejemplo de lo que digo a Shimon Kefa (Simóm Pedro)
a quien fue necesario restaurarlo por completo del
sentimiento de culpa que lo embargaba después de
traicionar a Mashiaj; Así pues hubo que realizar un
trabajo muy duro durante cuarenta días, en los que se
encargo de preparar a los talmidim para recibir el tan
anhelado Ruaj Hakodesh.
Esto es equivalente a lo que ocurrió en Shinaí con
nuestro pueblo, nos enseñan nuestro Sabios rabinos que
en la noche preparatoria a la recepción de la Torah el
Eterno hubo que sanar a los cojos de nuestro pueblo para
que cumplieran con lo ordenado por Adonai por boca de
Moshe, y fueran al pie del monte, y también sano a los
sordos de nuestro pueblo para que todo el pueblo oyera la
Torah de Adonai.
Así pues, reconozcamos nuestras faltas y estemos
dispuestos a cambiarlos para que en este nuestro Shavuot,
recibamos la promesa de Avinu como es Su voluntad
Reflexiones
¡Jag Sameaj!
Colaboración de Moré Javier García.
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