Palabras 
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28 de Julio 2001
Debarim / Deuteronomio 1:1-3:22
Por. Luz Perez
Kehila Bet Meshobeb
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"Casa del Restaurador" Is 58:12
Introducción
El significado de Devarim es literalmente palabras o dichos, que es el plural de dabar.
Deuteronomio es una transcripción de el título en la Septuaginta ( versión griega tomada del Tanaj/ “Biblia”). Significa posterior “ley” o segunda “ley”, que erróneamente se tomo de Devarim / Deuteronomio 17:18 en donde el hibrit / hebreo dice: mishneh Torah / copia o repetición de la “ley” (recordemos que Torah no significa ley sino instrucción). Con esto se aclara que no es otra “ley” sino como el pasuk / versículo mismo dice repetición del original.
Este solo ejemplo nos da la pauta para reflexionar en la importancia de las palabras / Devarim.
Eleh hadebarim asher diber Mosheh el-kol-Yisrael be´ever haYarden Bemidbar varaba mol Suf bien-Paran ubeyn-Tofel veLaban vaJatzerot veDy Zahab.
Estas son las palabras que dirigió Mosheh a todo Yisrael en el lado (oriental) del Jordán, (sobre lo ocurrido en) el desierto de Arabá, el mar Rojo, y entre Parán, Tófel, Labán, Hazerot y Dizahab.
El libro de Debarim contiene muchos discursos de Mosheh, repasando varias veces las situaciones ya vividas bemidbar / en el desierto. Mosheh sabía que no entraría a Canaán y que su muerte se acercaba, teniendo esto en cuenta intentaba transmitir todo lo que había vivido con ellos, para que esto sirviera de experiencia en el futuro; Ya que las culturas a las que se enfrentarían benei Yisrael / los hijos de Israel, serían una prueba crucial para sus vidas; rodeados de riquezas, religiones distintas y diversas costumbres ¿Serían capaces de guardar el b´rit / pacto hecho con El Eterno o lo cambiarían por los placeres inmediatos que se les ofrecía, después de vagar por un desierto en el que todo esto no existió?. Recordemos que la generación que entraría a la Tierra prometida había nacido y vivido solo bemidbar /en el desierto.
Es entonces que Mosheh recuerda detalle a detalle las grandezas que El Eterno ha hecho a su Am/ pueblo; del Perek / Capitulo 1al 3 Mosheh reflexiona todo lo ocurrido en Mitzraim / Egipto, con detalles como el sistema de riego, el temor del desierto, las serpientes y escorpiones, y los milagros de Hashem; se muestra a sí mismo como un padre contando a sus hijos lo que no deben olvidar cuando el ya no esté.
Los rabinos del Talmud nos dicen: siempre que en el Jumash (los 5 primeros libros de la Biblia) esta mencionada la palabra Debarim o sus derivaciones como divreh, etc. Encontramos de inmediato tojajah / amonestación. Pero el verdadero significado de tojajah no es como muchos suelen decir reproche. Al contrario quiere decir corrección. La tojajah no tiene un sentido negativo, no significa rebajar para mal, sino elevar hacía el bien. La tojajah se expresa en una mitzva / mandamiento : hojéaj tojíaj et amiteja / amonestaras a tu compañero, y esto es lo que Mosheh hizo en sus últimos días.
Temas de la Parashát
Primera aliá 1:1-10
Mosheh recuerda a la nueva generación que entrara a la Tierra prometida, las cosas que sucedieron bemidbar /en el desierto durante 40 años; cuenta de su preocupación para conducir a un pueblo tan numeroso y les bendice.
Segunda aliá 1:11-21
Moshe rememora como organizó social y jurídicamente al pueblo y como dio leyes a los jueces, también mostró la Tierra/ Eretz y dijo que incursionaran en ella.
Tercera aliá 1:22-38
Mosheh cuenta como el Am/ Pueblo pidió espías y él aceptó, enviando uno de cada mat/ tribu; mas no tuvieron confianza en Hashem y El se enojó con ellos. El Eterno le dijo que Yehoshúa / Josué sería su sucesor y llevaría al pueblo a Eretz / Tierra.
Cuarta aliá 1:39-2:2
Mosheh relata que la nueva generación será la que entre a Eretz Yisrael/ Tierra de Israel; como el pueblo se equivoco y quiso conquistar Eretz/ tierra, pero El Eterno no lo acepto y fracasaron volviendo al midbar / desierto y aceptando finalmente la palabra/ dabar Divina.
Quinta aliá 2:3-2:30
Moshe dice, como fueron los acontecimientos cuando pasaron por los territorios de Esav, Moab, Amón, y Hashem les dice que conquisten Sijón.
Sexta aliá 2:31-3:14
Moshe relata como fue la guerra y conquista de Sijón; la guerra contra Og, rey de Basan y la distribución de las tierras.
Séptima aliá 3:15-22
Mosheh cuenta a que tribus fueron asignados los territorios conquistados pero les pide que vallan a luchar con el resto del pueblo y como mostró a Yehoshúa todo lo que El Eterno hizo por ellos.
Enseñanza.
Mucho se ha discutido acerca de la introducción del texto, cuando dice: “Estas son las palabras de Mosheh” y hay diversas enseñanzas de este tema; pero como nuestros sabios dicen: Si una persona niega la Divinidad, incluso de una palabra de la Torah, se le considera en “puesto que el ha despreciado la palabra de Di-s” (Sanhedrínm 99ª)
Por lo tanto, ésto no esta a discusión.
El libro de Debarim es donde Moshe explica lo que Hashem le dijo de la Torah / instrucción. Todas las ordenanzas recibidas por Mosheh Rabenú en Synay fueron transmitidas por El Eterno; Shemot / Exodo 24:12 ... a)Yo te daré las tablas de piedra con la “ley” / Torah, b) y los preceptos que deberás enseñarles.
Es así que vemos la parte a) Torah ShebKisa / Torah escrita y la parte b) Tradición oral.
La Tradición oral, no es escrita por Mosheh, sino la enseña al Bet Din (70 sabios) que enseñaron a su vez al pueblo; y Moshe la enseña también a Yehoshúa / Josué ben Nun / hijo de Nun.
Pasa de generación en generación de forma oral, hasta que Rabí Yehuda Hanasí, llamado Rabenu Hakadosh; decide recopilar los preceptos recibidos de le enseñanza oral, para evitar que por las persecuciones y la dispersión se perdiera. Es así que surge la Mishná, que fue comentada por nuestros sabios y para conservar estos comentarios acerca de ella, se elabora la Guemará.
Al conjunto de estas leyes: Mishná; y comentarios: Guemará; se llama hoy día Talmud.
Del cual existen 2 obras: El de Bablí / Babilonia y el de Yerushalaim / Jerusalén.
Es de notar que aunque la Tradición oral, se transmitía de generación en generación, el presidente del Bet Din o el Naví / profeta, ponía por escrito un recordatorio de la enseñanza de sus maestros y la transmitía al pueblo. Un claro ejemplo esta en Nejemyah / Nehemías 8: 5-9 donde nos explica que Ezrah / Esdras abre la Torah y los leviym / levitas, hacían entender al pueblo, leían y ponían sentido nuevamente para que se entendiera.
Este hecho maravilloso ha conservado nuestra cultura, sin embargo muchas veces no entendemos el sentido de las debarim / palabras por desconocer lo que significan en su forma original y muchas veces por la mala traducción que de ellas se ha hecho, sin decir con esto que halla sido con una intención mala.
Volviendo a nuestra perasha / porción , las debarim / palabras de “Mosheh” han trascendido a tal punto, que en el B´rith Hadasha / Pacto Renovado (“Nuevo Testamento”) se cita al libro de Debarim/ Deuteronomio más veces que a cualquier otro del Tanaj / Pentateuco; 21 de los 27 libros del B´rith Hadasha se refieren a él. Algunos especialistas cuentan 90 citas.
Las debarim / palabras es solo la culminación de aquello que pensamos y que al salir de nuestra boca lo expresa. Pero si hay diferentes lenguajes ¿ Como lograremos una comprensión exacta de lo que hablamos o siquiera el poder comunicarnos con eficacia?
Dentro de la Torah hay 2 vocablos que se utilizan para hablar de una lengua:
1.-Saphah que aunque puede referirse al los labios generalmente nos habla de la fuente de las palabras o el sistema que utiliza el hombre para comunicarse, una lengua o idioma como el hibrit / hebreo y tienen su traducción al griego como Keilos.
2.-Lashon, es usada para referirse a la lengua como miembro de nuestra boca, pero también nos expresa la forma de utilizar el lenguaje, como el “ladino” o el idish que provienen del hebreo.Y que incluso puede deformarse hasta lo que conocemos hoy como “jerga”o “caló”.
Sh´mot / Exodo 6:12 y 30 Moshe hablando con Hashem le dice que se considera así mismo como incircunciso de saphah y por esto faraón no le escucharía.
Vale la pena aclarar que este pasuk / versículo no habla de su tartamudez, pues como vemos en Yob / Job 11:5-6 los secretos de la sabiduría Divina salen del saphah de Di-s y a esto se refería Mosheh, el no sabía aun hablar de cosas concernientes al propósito Divino. A lo que El Eterno responde dándole a conocer su voluntad y diciendo que Moshe sería como Di-os para faraón.
Anteriormente en Sh´mot / Exodo 4:10 sí habla la Torah de la kabed lashon / lenta lengua de Moshe y esto propiciaba que sus debarim / palabras, no fueran fáciles. Algo que El Eterno también soluciono mandando a su hermano Aharón para que fuera la peh/ boca de Mosheh.
En Bereshit/ Genesis 11:1 vemos que toda la tierra tenía ejad saphah / una sola lengua. p 6 y también ejad am / un solo pueblo. Pero el Eterno confundió ese saphah para que no se entendieran entre sí, pasukim / versículos 7 y 9.
Este pasaje muchas veces comentado nos relata como el hombre pierde comunicación por la fragmentación del lenguaje y se dispersan por toda la faz de latiera.
La lashon/ lengua contra El Eterno lleva a la ruina de Yerushalaim/ Jerusalén y Yehuda / Judá: Por que Jerusalén esta arruinada, y ha caído Judá, por que sus lenguas y sus acciones son contra El Eterno. Yeshayahu / Isaías 8:3 Tanaj Moshe Katznelson
Hablando de Efráyim(10 tribus que formaron lo que se conoció como la casa de Yisrael o la casa de Efráyim al dividirse el pueblo de Israel) la Torah dice: Por que con labios tartamudeantes y en una lengua extraña será dicho a este pueblo... Yeshayahu / Isaías 28:10-13 Tanaj Moshe Katznelson. Rabí Shaul / Pablo cita esta porción de la Torah en su primera carta a los Corintios 14:21
Nuevamente vemos la profecía de el pueblo esparcido como sucedió a la casa de Efráyim y recibiendo tzav/ precepto en saphah / lengua de tartamudos y lashon extraña.
Este panorama en realidad no es nada alentador; de aquí la importancia de cuidar nuestras debarim/ palabras, pero más aun cuidar que la fuente de la que emanan, la sapah y la lashon.
Y dijo El Señor: “Por cuanto este pueblo se Me acerca con su boca (peh) y Me honra con sus labios (saphah / keilos) , pero ha alejado su corazón (leba) de Mí, y su temor de Mí es un mandamiento (mitzva) de hombres aprendido de memoria. Yeshayahu / Isaías 29:13 Tanaj Moshe Katznelson.
En palabras de Yehoshúa / Jesús, esta porción al ser citada en Marcos 7:6-7, ha sido motivo de controversias, pues muchos opinan que a lo que a lo que se refiere nuestro Señor, es a que ya no se sigan “los mandamientos de la ley”,mas aclara en el pasuk / versículo 8 Por que dejando el mandamiento de Di-s os aferráis a la tradición de los hombres.
Claramente Avinu / Nuestro padre nos enseña en estos pasukim / versículos que no solo nuestro saphah / lenguaje debe honrarle, sino nuestro leba / corazón haciendo sus mitzvot / mandamientos y no los de hombre alguno.
Que como dije en un principio toda la Torah, fue transmitida por Mosheh Rabenú / Moisés nuestro maestro como un padre, para que no nos olvidáramos de nada.
Conclusión
Hoy podemos comenzar a percibir la venida de Meshijeinu / nuestro Mesías por las claras señales de la restauración de todas las cosas, entre ellas la saphah/ lengua. Profetizada varias veces en la Torah:
Cuando se hace Teshubah / retorno o arrepentimiento se ofrenda a Adonay / El Señor con sacrificio de sapah/ lengua:
Vuelve, oh Israel, al Eterno tu Di-s porque tropezaste en tu iniquidad. Procuraos palabras (debarim) y retornad al Eterno. Dile:”Perdona toda iniquidad y acepta lo que es bueno, y te ofreceremos por holocausto el sacrificio de nuestros labios (saphah). Hoshea / Oseas 14:2 Tanaj Moshe Katznelson.
Luego daré nuevamente a los pueblos una lengua pura (barar saphah) ,para que todos puedan invocar (del mismo modo) el Nombre del Eterno, para servirle con un solo (ejad) consentimiento Tzefaniyah/ Sofonias 3:9 Tanaj Moshe Katznelson.
El corazón del imprudente también comprenderá el conocimiento y las lenguas (lashon) de los tartamudos estarán prestas para hablar corrientemente. Yeshayahu / Isaías 32:4 Tanaj Moshe Katznelson.
...y cantaban un nuevo cántico, diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos; por que tú fuiste inmolado y con tu sangre nos has redimido para Di-s, de todo linaje, y lengua (glossa) y pueblo y nación. Apocalipsis 5:9 Reina Valera 60.
Finalmente ¿ Cual crees tu que es esa barar saphah / lengua pura?
Acaso no te parece que a pesar de mas de 4000 años de persecuciones, deportaciones, asimilaciones, etc. No hayan podido acabar con el hibrit / hebreo, que es la que nuestros sabios llaman Lashon hakodesh / la lengua santa.
Por supuesto; y no es que algún yehudi / judio se le haya ocurrido; sino que a nuestro Di-s le placio otorgarnos este regalo.
Baruj Hashem / Bendito su Nombre.
Vamos pues manos a la obra o mejor dicho: boca a la obra.
¡Shabbath shalom!
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