Vete

10 de Jeshvan de 5766
12 de noviembre del 2005
Bereshit / Génesis 12:1-17:27

Por Mijael Ávila
Rabino Mesiánico
Sinagoga Bet Hadérej
Cuernavaca, Morelos, México
mijaelavila@mesianicos.zzn.com

Introducción

Génesis 12:1 Y dijo el Eterno a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela y de la casa de tu padre, hacia la tierra que te mostraré.

Bereshit 12:1 Vayomer Adonay el-Abram lej leja me'artseja umimoladeteja umibeyt avija el-ha'arets asher ar'eka.

Abram tendría su encuentro con el Eterno y sería el primer hombre que pactaría con el Eterno para que Él fuera su Elohym y Abram y su descendencia: Su pueblo, dicho pacto sería trascendental para la conformación de un pueblo que se le conocería más tarde como: Israel, y hasta nuestros días vendría a cambiar la vida de muchos de nosotros, ¡Baruj Hashem!

Nunca olvidemos que al referirnos a Abram, al que posteriormente le llamarían Abraham, estamos recordando al padre de la Emunáh, es decir la Fe, y por lo tanto cualquier cosa que tenga que ver con su vida es ilustrativa para nosotros y ejemplo a seguir.

En el capítulo 14 de Bereshit nos encontramos con una guerra que se desató en los tiempos de Abram de los reyes de Eylam; de Goim; de Shinar; de Elasar; contra los reyes de Sedom -Sodoma-; de Amorá -Gomorra-; de Adma, de Zeboim y el rey Zoar, fueron cuatro reyes contra cinco, llevándose a cabo esta cruenta batalla en el valle de Sidim, los cinco reyes fueron derrotados. Como consecuencia de dicha batalla Lot, el sobrino de Abram, fue presa junto con sus bienes pues habitaba en Sedom. Abram fue notificado y salió en pos de recuperar a su pariente, Abram tomó a trescientos dieciocho siervos y sorprendió a los reyes en la noche, recuperó todo lo que habían perdido y con ello a su sobrino y sus pertenencias.

Al regreso de Abram victorioso, le salió al encuentro el rey de Sedom y también un personaje del cual se especula mucho pero que viene a representar una enseñanza del Eterno para nuestros días, y me refiero a Malki-Tzédek conocido al español como Melquisedec.

Abram le entregó el diezmo de todo, por lo que tomando ocasión de ello, abordaré el tema del diezmo esta semana.

Temas de la Perashát

Primera alía (12:1-12:13)
HaShem ordena a Abram abandonar su país, dejar su familia y su casa paterna y a viajar a un país desconocido en donde HaShem le convertiría a su descendencia en una gran nación. Abram obedece y se pone en camino llevando consigo a su mujer Saraí, a su sobrino Lot, a sus sirvientes y según la tradición, a todos los habitantes de su país a los que consiguió convertir a su fe. Cuando llegaron a la tierra de Canaán, HaShem revela a Abram que ese será el país que van a heredar sus descendientes. Hay hambre en el país, y Abram se ve obligado a buscar comida en Egipto. Al reconocer que la belleza de su mujer puede causarle la muerte a manos de los egipcios, Abram le pide a Saraí que diga que es su hermana.

Segunda alía (12:14-13:4)
Aconteció que cuando Abram entró a Egipto, los egipcios vieron que la mujer era hermosa en gran manera. Saraí es llevada a Faraón, Abram por causa de ella él tuvo ovejas, vacas, asnos siervos, criadas, asnas y camellos, pero HaShem aflige a Faraón y a su corte con severas plagas y Saraí es puesta en libertad. Faraón da orden que Abram con Saraí y su gente se vayan y con todo lo que tenía. Abram regresa a Canaán con una gran fortuna.

Tercera alía (13:5-13:18)
También Lot que andaba con Abram, tenía ovejas, vacas y tiendas. Después de una disputa que los pastores tienen sobre los derechos de apacentar el ganado. Lot decide separarse de su tío. Lot se va ha vivir a la tierra del Jordán. Abram acampó en la tierra de Canaán. El Eterno promete a Abram la tierra para él y su descendencia, y le dice a Abram que hará de su descendencia como el polvo de la tierra. Entonces Abram removió su tienda, vino y moró en el encinar de Mamre que esta en Hebrón, y edifico allí un altar para el Eterno.

Cuarta alía (14:1-14:20)
Una guerra empieza entre los reyes de la región y Sodoma es vencida. Lot es tomado cautivo. Abram reunió una parte de sus hombres, y rescató a Lot venciendo milagrosamente a fuerzas superiores a las suyas, logrando recuperar todos los bienes y a su gente. El rey de Salem sacó pan y vino, le bendijo y le dio los diezmos de todo.

Quinta alía (14:21-15:6)
Abram decide no tomar los bienes que le ofrece el rey de Sodoma. Luego vino palabra del Eterno a Abram prometiéndole que su descendencia sería como las estrellas.

Sexta alía (15:7-17:6)
A través de profecía el Eterno revela a Abram que sus descendientes serán esclavos por 400 años, después de los cuales saldrán con grandes riquezas y volverán a Eretz Yisrael -la tierra de Israel-. Saraí es estéril y decide dar su sirvienta egipcia llamada Hagar a Abram con la esperanza de que les dé un hijo. Cuando Hagar se encuentra en estado de gravidez, empieza a actuar de un modo arrogante. Saraí se comporta duramente con ella y Hagar se escapa. Un ángel le dice que vuelva, y da a luz a Ishmael -Ismael-.

Séptima alía (17:7-17:27)
El Eterno establece un pacto perpetuo con Abram y su descendencia. Dijo de nuevo el Eterno a Abram: "Guardarás mi pacto tú y tu descendencia después de ti". El Eterno le ordena a Abram que circuncide la carne de su prepucio y a todo varón que habitara con él. El Eterno les cambia el nombre a Saraí por Saráh y Abram por Avraham. El Eterno le dice a Avraham que Saráh le dará un hijo y que le llamara Isaac. Era Avraham de 99 años cuando circuncidó la carne de su prepucio.

Enseñanza

Antes de comenzar, quiero comentarles que este estudio sería la segunda parte del tema del Diezmo, ¿dónde está el primero?, en la Perashát titulada: Ki Tavo del año 5764, en esa Perashát solo lo abordé a modo de introducción, y debo aclarar que esta Perashát será la continuación, pues el tema dará seguramente para tratarlo al menos en otras 2 ocasiones más. Para consultar las Perashot anteriores te invito a que entres a la sección: “Perashát Hashavúa” de la página principal de mesianicos.com y una vez que estés en la Perashát de la semana presiones en link que dice: “anteriores Perashot” que se encuentra en la parte superior. Aprovecho lo anterior para informarte que también tenemos un link llamado: “índice temático” en la misma parte superior de la Perashát, podrás consultar temas que se encuentran ordenados alfabéticamente y que te guiarán a las Perashot en donde se aborda dicho tema.

LA TRADICIÓN Y MALKI-TZÉDEK
La tradición de nuestro pueblo está un tanto dividida al respecto de este personaje, sobre todo los contemporáneos que saben que se ha asociado a Malki-tzédek (Malki -mi rey- y Tzédek -rectitud-) con el Mesías y por lo tanto lo han tachado de idólatra, en el Talmud en Baba Batra 14b dice que Malki-Tzédek fue uno de los diez autores del libro de Tehilim -salmos-, además en Nedarim 32b dice que Malki-Tzédek fue el último sacerdote de El-Elión que no perteneció al pueblo judío, otros comentarios de la tradición lo sitúan como un maestro de Abram.

Malki-Tzédek habitaba en Shalem, que es el mismo lugar que Jerúsalem, o Iebus o Ariel, o Beit-El. Según Rashí, uno del los grandes comentaristas de la Toráh, cuenta que éste, Malki-Tzédek era en realidad Shem, el hijo de Noaj, y que así había sido llamado porque era rey del futuro sitio en donde se asentaría el Templo, es decir, la casa de rectitud (ver por favor la Perashát de Noáj 5766 en donde explico el significado de: tzadik). Otro comentarista, Rambam, dice que Shem fue hecho sacerdote de Elohym en Jerusalem. No obstante es descartado por una parte del judaísmo e incluso basan sus argumentaciones en el proceder de Malki-Tzédek.

LAS KITVEI HAKÓDESH/Las Sagradas Escrituras, Y MALKI-TZÉDEK
¿Qué dicen en realidad las Escrituras? no cabe duda que lo designan como un sacerdote de Elohym:
Génesis 14:18 Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Elohym Altísimo, sacó pan y vino;

Adicionalmente en el libro de Tehilim, vuelve a aparecer, pero en esta ocasión el Eterno está jurando que Malki-Tzédek tendrá una orden vigente por siempre:
Salmos 110:4 Juró Hashem, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre Según el orden de Melquisedec.

Recordemos que más adelante en la Toráh aparece la designación de un sacerdocio para la tribu de Leví y concretamente para los descendientes de Aarón, démonos cuenta que el libro tehilim es aún posterior a todo ello.

Nos encontramos en el libro a los judíos conocido como Hebreos en el Brit Jadasháh -mal llamado Nuevo Testamento- que reconoce lo anteriormente expresado:
Hebreos 5:1 Porque todo sumo sacerdote tomado de entre los hombres es constituido a favor de los hombres en lo que a Elohym se refiere, para que presente ofrendas y sacrificios por los pecados; 2 para que se muestre paciente con los ignorantes y extraviados, puesto que él también está rodeado de debilidad; 3 y por causa de ella debe ofrecer por los pecados, tanto por sí mismo como también por el pueblo. 4 Y nadie toma para sí esta honra, sino el que es llamado por Elohym, como lo fue Aarón.

Habiendo reconocido lo anterior, trae a la memoria a Malki-Tzédek y lo asocia con el Mesías dándole a través de éste el sacerdocio de acuerdo a su orden:
Hebreos 5:5 Así tampoco Mashíaj se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote, sino el que le dijo: Tú eres mi Hijo, Yo te he engendrado hoy. 6 Como también dice en otro lugar: Tú eres sacerdote para siempre, Según el orden de Melquisedec... 10 y fue declarado por Elohym sumo sacerdote según el orden de Melquisedec.

En el siguiente capítulo lo vuelve a aclarar:
Hebreos 6:20 donde Yehoshúa entró por nosotros como precursor, hecho sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.

Todo lo anterior, desde luego, causa mucho resquemor en el judaísmo tradicional, pero una cosa sí es segura: Hashem designó un orden de sacerdocio diferente a los Levíim, pero dicho orden no era para ejercerlo en este mundo, sino en el verdadero santuario, el que está en los cielos:
Hebreos 8:1 Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que tenemos tal sumo sacerdote, el cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, 2 ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que levantó el Señor, y no el hombre

Así que Yehoshúa HaMashíaj no tendría potestad de servir aquí en la tierra, sino que el Mesías lo haría en el santuario verdadero. Lemos finalmente el capítulo 7 del libro de Hebreos:
Hebreos 7:1 Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Elohym Altísimo, que salió a recibir a Abraham que volvía de la derrota de los reyes, y le bendijo, 10 porque aún estaba en los lomos de su padre cuando Melquisedec le salió al encuentro. 11 Si, pues, la perfección fuera por el sacerdocio levítico (porque bajo él recibió el pueblo la ley), ¿qué necesidad habría aún de que se levantase otro sacerdote, según el orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de Aarón? 15 Y esto es aun más manifiesto, si a semejanza de Melquisedec se levanta un sacerdote distinto, 17 Pues se da testimonio de él: Tú eres sacerdote para siempre, Según el orden de Melquisedec. ... 21 porque los otros ciertamente sin juramento fueron hechos sacerdotes; pero éste, con el juramento del que le dijo: Juró el Señor, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre, Según el orden de Melquisedec.

Dejando un poco atrás a Malki-Tzédek entremos en materia de los diezmos.

El DIEZMO
La palabra diezmo en hebreo es el vocablo: maaser cuyo plural es: maaserot, y la primera alusión de él en las Escrituras es justamente con Abram y Malki-Tzédek:
Bereshit 14:20 y bendito sea el Elohym Altísimo, que entregó tus enemigos en tu mano. Y le dio Abram los diezmos de todo.

Muchos años después de Abraham, el pueblo de Israel al ser libertado y pasar su periodo en el desierto, se asentó en un lugar, dejando sus hábitos nómadas y cambiando un tanto su economía ya que les permitía la siembra, lo que provocaba que dicha labor así como los aspectos relacionados con ella como el agua, la abundancia, etc. sirvieran como ocasión de recordatorio para el pueblo que Hashem era el que les proveería todo, por ejemplo la festividad de Sucot tiene una estrecha relación con el agua que esperaba nuestro pueblo tener para su cosecha, y hay otros tantos como el festival conocido como: Jag Habikurim o fiesta de las primicias, y podría seguir citando más ejemplos ilustrativos de la estrecha relación con la actividad de la agricultura, Hashem e Israel.

¿QUÉ DIEZMABA ISRAEL?

A) El diezmo del producto de la tierra:
Levítico 27:30 Y el diezmo de la tierra, así de la simiente de la tierra como del fruto de los árboles, de Hashem es; es cosa dedicada a Hashem.

B) El diezmo del ganado:
Levítico 27:32 Y todo diezmo de vacas o de ovejas, de todo lo que pasa bajo la vara, el diezmo será consagrado a Hashem.

C) El diezmo del vino, los granos y el aceite:
Nehemías 13:12 Y todo Judá trajo el diezmo del grano, del vino y del aceite, a los almacenes.

D) Yaakov había sintetizado todo lo anterior en la frase: “todo lo que me dieres”:
Génesis 28:22 Y esta piedra que he puesto por señal, será casa de Elohym; y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para ti.

¿SÓLO EL DIEZMO SE LE DABA AL ETERNO?
La respuesta a la interrogante anterior es: ¡no!, sino que cada persona del pueblo de acuerdo a su relación con el Eterno darían mucho más allá de un diez por ciento:
Deuteronomio 12:6 Y allí llevaréis vuestros holocaustos, vuestros sacrificios, vuestros diezmos, y la ofrenda elevada de vuestras manos, vuestros votos, vuestras ofrendas voluntarias, y las primicias de vuestras vacas y de vuestras ovejas;

¿Qué porcentaje sería entre lo obligatorio que es el diezmo y las primicias, más lo concerniente a los sacrificios, holocaustos, ofrendas y votos?, seguramente mucho más que un 10%, ¿estás de acuerdo?

Ahora, espero muy pronto estar enviando la tercer parte de este estudio en donde hablaré de los diversos tipos de maaserot como es el: maaser rishón, maaser shení, maaser aní, etc. y en ese estudio profundizaré con detalles al respecto de su forma de darlos y corroboraré incluso que el porcentaje del diez excedía sólo a los maaserot.

¿QUIÉN RECIBIA LOS DIEZMOS?
Aunque en un próximo estudio haré algunas precisiones al respecto de esta pregunta, me concretaré a contestar que el destinatario es Hashem, en su representación eran los Levíim:
Hebreos 7:8 Y aquí ciertamente reciben los diezmos hombres mortales; pero allí, uno de quien se da testimonio de que vive.

Leamos más pasajes del TaNaJ -incorrectamente conocido como Antiguo Testamento-, en donde veremos que los maaserot serían la retribución de su labor o ministerio:
Números 18:21 Y he aquí yo he dado a los hijos de Leví todos los diezmos en Israel por heredad, por su ministerio, por cuanto ellos sirven en el ministerio del tabernáculo de reunión.

Nehemías 10:37 que traeríamos también las primicias de nuestras masas, y nuestras ofrendas, y del fruto de todo árbol, y del vino y del aceite, para los sacerdotes, a las cámaras de la casa de nuestro Elohym, y el diezmo de nuestra tierra para los levitas; y que los levitas recibirían las décimas de nuestras labores en todas las ciudades;

Si leíste con atención, al final del pasuk dice que la décima de la labor, es decir del trabajo de todo Israel la recibirían ellos.

Los maaserot eran una herencia de Hashem:
Números 18:24 Porque a los levitas he dado por heredad los diezmos de los hijos de Israel, que ofrecerán a Hashem en ofrenda; por lo cual les he dicho: Entre los hijos de Israel no poseerán heredad.

¿ESTÁN VIGENTES LOS MAASEROT?
He llegado a la pregunta difícil, pues por conveniencia a los diversos grupos religiosos que sustentan su manutención en ello resultaría nefasto que yo dijera que no; sin embargo, la respuesta a la pregunta de si están vigentes los diezmos sería que: SÍ, ¿por qué?, por cuanto no han sido derogados, pero de ello desprendemos otra pregunta: ¿Es válido en la actualidad llamar al dinero que se recoge con el nombre de maaserot o diezmos a la usanza Escritural con todo lo que lleva, es decir, los versículos relacionados para levantar el diezmo? La respuesta es: NO, ¿la razón? bueno no podemos usar los versículos escriturales para hablar o recoger los diezmos porque simple y sencillamente los maaserot tienen como destinatarios a los levitas, y más aún por cuanto el Bet Hamikdash no está de pie, por ello estaría mal que se pidiera que la gente diezmara en el contexto de los maaserot ya que sería pecaminoso establecer algo diferente a lo establecido por el Eterno, o lo que es lo mismo, lanzar maldición como dice en Malají / Malaquías 3:8 “malditos son por cuanto me han robado...” sobre todo porque ese versículo esta empleándose mal.

Con todo lo anterior pregunto: ¿Debes dar cuando menos el diez por ciento de tus ingresos al Eterno? La respuesta es: SÍ, ¿a eso le debo llamar maaserot? La respuesta es: No. Es cierto que tu dádiva al Eterno esta referida por los maaserot, no los debemos llamar tal cual o en el mejor de los casos si usan la palabra diezmo no usar los pasukim correspondientes para coaccionar a la gente a darlos, y no cabe duda que tu fidelidad que manifiestes debe ser retribuida por Hashem.

Vemos que antes del establecimiento del servicio para el Eterno al menos dos personas diezmaron: Abram y Yaakov, por lo que quiere decir que debemos dar por lo menos el diez por ciento, la referencia para ese compromiso desde luego que son los maaserot por ello debemos conocerlos para identificar los usos que les podremos dar.

Ahorita acabo de recordar que mucha gente que habla pestes de este Camino, dice que ya no se debe guardar la Toráh con el pretexto de que Yehoshúa ya la guardó y por lo tanto ya no se debe observar, aunque para su conveniencia usan los diezmos. Sólo para demostrar lo absurdo leamos:
Hebreos 7:6 Y por decirlo así, en Abraham pagó el diezmo también Leví, que recibe los diezmos;

Imagínate que Israel nunca debió diezmar por cuanto Abraham ya lo había hecho, ¡es absurdo! ¡Si Abraham diezmó también lo debe hacer su pueblo!, ¡si Yehoshúa HaMashíaj -el Mesías- guardó Toráh también lo hacen sus seguidores!

QUÉ REPRESENTA EL DIEZ
En las Kitvei HaKódesh podemos encontrar que el Eterno uso los números simbólicamente para demostrar una verdad, y de entre los números usados que más se identifican son el: 6, 7, 8 y el 12, desde luego que no son todos, ya que cada uno tiene un simbolismo especial, y el número diez no es la excepción, el número diez en las Escrituras representa simbólicamente a un todo, es decir toma un diez por ciento que representa al 100 por ciento, muchos de ustedes han oído la palabra: “minian”, el minian es un grupo de diez varones en edad de bar mitzváh, es decir de 13 años, que tienen ya un compromiso delante del Eterno de guardar Su voluntad, este minian es requerido como el número mínimo que representa una congregación, por ejemplo se requiere para el kádish o para la azará de la Amidá -rezos judíos-, y esto fue desprendido de la petición de Abraham para con el Eterno de no eliminar a Sedom y Amora:
Bereshit 18:32 Y volvió a decir: No se enoje ahora mi Señor, si hablare solamente una vez: quizá se hallarán allí diez. No la destruiré, respondió, por amor a los diez. 33 Y Hashem se fue, luego que acabó de hablar a Abraham; y Abraham volvió a su lugar.

Veamos otros ejemplos:
Éxodo 18:21Además escoge tú de entre todo el pueblo varones de virtud, temerosos de Elohym, varones de verdad, que aborrezcan la avaricia; y ponlos sobre el pueblo por jefes de millares, de centenas, de cincuenta y de diez.

Leímos como el número mínimo sobre el que se podía ejercer un liderazgo era diez, veamos más ejemplos:
Éxodo 34:28 Y él estuvo allí con Hashem cuarenta días y cuarenta noches; no comió pan, ni bebió agua; y escribió en tablas las palabras del pacto, los diez mandamientos.

Fueron los Haserét Hadebarim -Diez Declaraciones- que representaban en su totalidad a toda la Toráh.

Se necesitan que transcurran Diez generaciones para que sea limpiado un linaje:
Deuteronomio 23:2 No entrará bastardo en la congregación de Hashem; ni hasta la décima generación no entrarán en la congregación de Hashem. 3 No entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem, ni hasta la décima generación de ellos; no entrarán en la congregación de Hashem para siempre,

Como lo habrás notado, el diez representa la totalidad, por lo que al darle al Eterno el diez por ciento le estás reconociendo que Él es el que te da todo, recuerda: ¿Quién te da tu ingreso?, El Eterno:
Deuteronomio 8:17 y digas en tu corazón: Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta riqueza. 18 Sino acuérdate de Hashem tu Elohym, porque él te da el poder para hacer las riquezas, a fin de confirmar su pacto que juró a tus padres, como en este día.

Así que el 100% le pertenece a Hashem, sin embargo le damos el 10% que representa simbólicamente que todo, absolutamente todo, es de él.

¿A QUIÉN DAR EL 10% QUE DESTINAS PARA EL ETERNO?
Desde luego que el modelo que debemos seguir es el concerniente a los maaserot, y como recordarás éste era para los Levíim, por lo que debemos conocer el papel que ellos representaban y compararlo con las personas que en la actualidad lo ejercen, por ello debemos conocer que el levita cumplía con tres cosas básicas: el servicio al Eterno en el Santo Templo; la enseñanza al pueblo; y el juzgar asuntos entre las personas.

El de servicio al Eterno, lo hemos leído varias veces, por lo que vayamos a la tarea de enseñanza de la palabra que tenían los Levíim:
2 Crónicas 35:3 Y dijo a los levitas que enseñaban a todo Israel, y que estaban dedicados a Hashem: Poned el arca santa en la casa que edificó Salomón hijo de David, rey de Israel, para que no la carguéis más sobre los hombros. Ahora servid a Hashem vuestro Elohym, y a su pueblo Israel.

Nehemias 8:7 Y los levitas Jesúa, Bani, Serebías, Jamín, Acub, Sabetai, Hodías, Maasías, Kelita, Azarías, Jozabed, Hanán y Pelaía, hacían entender al pueblo la ley; y el pueblo estaba atento en su lugar.

Ahora veamos su tercera tarea principal, el juzgar asuntos:
Deuteronomio 17:9 y vendrás a los sacerdotes levitas, y al juez que hubiere en aquellos días, y preguntarás; y ellos te enseñarán la sentencia del juicio. 10 Y harás según la sentencia que te indiquen los del lugar que Hashem escogiere, y cuidarás de hacer según todo lo que te manifiesten. 11 Según la ley que te enseñen, y según el juicio que te digan, harás; no te apartarás ni a diestra ni a siniestra de la sentencia que te declaren.

Las tareas de los Levíim concerniente al servicio al Eterno (con la aclaración de que un ministro si lleva a cabo la liturgia judía es impresionante el trabajo), y la de la enseñanza, están más que claras que esas tareas son cubiertas en la actualidad por figuras constituidas como autoridad en las sinagogas o congregaciones y que bien puede ser un: Roé -Pastor-; Mevaser -el que da las buenas nuevas-; Shaliaj -Apóstol o enviado-; Neví -Profeta- o un Rabí -Maestro- (ver efesios 4), la tarea de la que muchas veces no se tiene consciencia que se desempeña, es el de juzgar, pero recordemos lo escrito por Rabí Shaúl:
1 Corintios 6:4 Si, pues, tenéis juicios sobre cosas de esta vida, ¿ponéis para juzgar a los que son de menor estima en la Kehiláh?

Así que los destinatarios actuales de ese 10% deberían ser, como hemos visto, quienes desempeñan en ausencia de los Levíim las tareas de éstos. Este modelo a mi juicio sería el que este más apegado a las Escrituras, no obstante, debemos conocer como se mantiene una sinagoga tradicional judía, en su mayoría se mantienen a través de una cuota de membresía, además de contribuciones voluntarias, cobros de servicios como son bodas, bar mitzváh, etc. también hay subvenciones de centros comunitarios o asociaciones.

A mi juicio resulta difícil para una sinagoga judía mesiánica establecer cualquiera de los modelos antes mencionados, porque las comunidades judías mesiánicas están aún en sus albores; sin embargo, el modelo Escritural debe ser la base para todo esto. Leamos lo escrito por Rabí Shaúl –conocido como Pablo-:
1 Corintios 9:1¿No soy apóstol? ¿No soy libre? ¿No he visto a Yehoshúa el Señor nuestro? ¿No sois vosotros mi obra en el Señor? 2 Si para otros no soy apóstol, para vosotros ciertamente lo soy; porque el sello de mi apostolado sois vosotros en el Señor. 3 Contra los que me acusan, ésta es mi defensa: 4 ¿Acaso no tenemos derecho de comer y beber? 5 ¿No tenemos derecho de traer con nosotros una hermana por mujer como también los otros apóstoles, y los hermanos del Señor, y Cefas? 6 ¿O sólo yo y Bernabé no tenemos derecho de no trabajar? 7¿Quién fue jamás soldado a sus propias expensas? ¿Quién planta viña y no come de su fruto? ¿O quién apacienta el rebaño y no toma de la leche del rebaño? 8 ¿Digo esto sólo como hombre? ¿No dice esto también la ley? 9 Porque en la ley de Moisés está escrito: No pondrás bozal al buey que trilla. ¿Tiene Elohym cuidado de los bueyes, 10 o lo dice enteramente por nosotros? Pues por nosotros se escribió; porque con esperanza debe arar el que ara, y el que trilla, con esperanza de recibir del fruto. 11 Si nosotros sembramos entre vosotros lo espiritual, ¿es gran cosa si segáremos de vosotros lo material? 12 Si otros participan de este derecho sobre vosotros, ¿cuánto más nosotros? Pero no hemos usado de este derecho, sino que lo soportamos todo, por no poner ningún obstáculo a las buenas nuevas de Mashíaj. 13 ¿No sabéis que los que trabajan en las cosas sagradas, comen del templo, y que los que sirven al altar, del altar participan? 14 Así también ordenó el Señor a los que anuncian las buenas nuevas, que vivan de las buenas nuevas.

Así que de la misma manera como vivían los Levíim a expensas de los maaserot, también es justo que los que sirven a la Palabra, vivan de la Palabra.

Conclusión

Resta mucho por compartir, pero no deseo despedirme hasta comunicar los 3 errores más frecuentes que realizan los hijos del Eterno con respecto a su tzedaká -rectitud en referencia al dinero-.

1) Pensar que lo mejor es que ellos administren el dinero del Eterno y no los que sirven a la obra.
Es habitual encontrar a personas que se creen más inteligentes que los que sirven a la obra, y piensan que son mejores para administrar el dinero, de ahí que empiezan ellos a disponer, de acuerdo a su mejor criterio, lo que le pertenece al Eterno, ¿será acaso lo que el Eterno quiere? Recordemos que el dinero es para el Eterno, pero, quien lo recibe es el hombre, el hombre es el que le dará cuenta al Eterno de lo que dispuso Hashem para que éste lo administrara, así que si tú lo estás haciendo, asígnalo a quien se debe, y quítate tú un juicio sobre tu cabeza por lo que estás haciendo pues es un robo, dado que estás disponiendo de un dinero que no te pertenece.

2) En lugar de dar el dinero en donde uno se alimenta, asignarlo a cualquier otro lugar.
Rabí Shaúl nos habla de que despojaba a otras congregaciones para servirles a ellos:
2 Corintios 11:8 He despojado a otras Kehilot, recibiendo salario para serviros a vosotros.

¿Que quiere decir que despojaba?, le quitaba lo que le pertenecía a otros para dárselo a ellos y eso no era justo, porque en el lugar donde uno se alimenta como previamente lo leímos, ese debe ser provisto. Leamos una observación importante:
Gálatas 6:6 El que es enseñado en la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye.

¿Qué acaso el ingreso económico no forma parte de las cosas buenas que se reciben del Eterno y que son dignas que también se compartan con el que enseña la Palabra? A veces cuando reflexiono en esto me da risa, porque pienso en lo mucho que debiéramos de recibir de todos ustedes que se alimentan aquí a través de Internet, y si tal vez tú te alimentas en otro lugar, estás justificado, pero si solo es de aquí tu alimento, déjame decirte que estás incumpliendo, lo mismo pasaría con todos aquellos líderes que toman de aquí la enseñanza para transmitirla a su congregación y sólo gozan ellos de lo que reciben, sin dar justicia a quien también la merece. Desde aquí envió mis bendiciones a Alba Bello por ser cumplida con el Eterno.

3) No voy a dar mi compromiso del 10% de tzedaká si el rabino o pastor no lo necesitan ya que ellos tienen dinero.
Este último error se lleva a cabo como un justificante para no dar; sin embargo, date cuenta que al negarte a cumplir con el compromiso del Eterno, te estás privando de bendición a ti mismo:
Filipenses 4:15 Y sabéis también vosotros, oh filipenses, que al principio de la predicación de las buenas nuevas, cuando partí de Macedonia, ninguna Kehiláh participó conmigo en razón de dar y recibir, sino vosotros solos; 16 pues aun a Tesalónica me enviasteis una y otra vez para mis necesidades. 17 No es que busque dádivas, sino que busco fruto que abunde en vuestra cuenta.

El fruto que debes recibir al dar, tú mismo te lo quitas, y recuerda, no debes dar el dinero de acuerdo a tu criterio, sino que reconoce que el dinero no es tuyo, y si te abstienes de darlo es estar robando.

Te invito a que reflexiones en lo siguiente: Si no tienes prosperidad, si estás endeudado y no puedes salir ¿no será acaso que no has cumplido con tu obligación monetaria para con el Eterno?, y si tal vez no has cumplido, a lo mejor no tengas ningún problema, porque el que tiene la obligación de dar el 10% sólo son los hijos del Eterno y tal vez, tú no lo seas.



¡Shabath Shalom!

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