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Tema: Culpables de la Sangre de Mashiaj
1 de Av
5768
2 de Agosto del
2008
Bamidbar /
Números 30:2-36:13
Por Arí Yaakov
Rabino Mesiánico"
Sinagogas Bet
Haderej
ariyaakov@hotmail.com
Introducción
Estas son las
jornadas de los hijos de Israel, que salieron de Egipto por sus
huestes, por medio de Moshé y Aharón.
Eleh mas'ey veney-Yisra'el asher yats'u me'erets Mitsrayim letsiv'otam beyad-Moshe ve'Aharon.
En esta perashá aprendemos acerca de una medida que toma el
Eterno a fin de resguardar la vida una persona que cometió un
homicidio imprudencial, es decir, alguien que mató a su
prójimo por accidente no teniendo una aparentemente enemistad
con el, luego entonces se trata de proteger a la persona para que este
mismo no sea asesinado por aquel que dé venganza a la sangre de
un inocente derramada.
Es verdaderamente interesante las muchas enseñanzas que de unos
cuantos versículos podemos obtener y mejor aun, es emocionante
el poder observar como cada una de las personas, historias, lugares y
aun objetos que menciona la sagrada Torá, encierran en su
simbolismo la esencia del mismo Mashiaj, en este estudio compartiremos
una indudable referencia y anticipo de nuestro amado Yehoshua Melej
Hamashiaj-Rey Mesías al cual esperamos ver prontamente y en
nuestros días.
Temas de la Perasha
La perasha habla sobre los siguientes temas:
Primera alía (30:2-31:12)
Las leyes acerca de los nedarim -votos-. La guerra contra Madian. Matan
a los cinco reyes de Madian y a Bilam. Destruyen todas las ciudades.
Segunda alía (31:12-31:54)
Moshe reprende a los oficiales que salieron a la guerra por haber
dejado con vida a las mujeres de madian, debido a que a través
de ellas Madian intento destruir a Israel. La purificación de
todos los utensilios del botín de guerra. Reparto del
botín. Las ofrendas de los jefes de tropas, por haber terminado
la guerra sin victimas en el ejército, para expiación.
Tercera alía (32:1-32:38)
Los hijos de Reuben y Gad piden Yacer y Galaad, al este del río
Jordán, como heredad para ellos. Los hijos de Reuben y Gad
prometen ir con sus hermanos y pasar el jordán e ir a la batalla
con sus hermanos y así ayudar a la conquista, a demás de
no regresar hasta que hayan tomado cada uno su heredad
Cuarta alía (32:39-33:49)
Moshe acepta la petición de las dos tribus con la
condición de que cumplan con la promesa. Ordena a Elhazar y
Yehoshúa -Josué- certificar que sea cumplida ó de
lo contrario, tendrán las dos tribus que vivir en Eretz Y'srael.
Resumen de los cuarenta años que el pueblo deambulo por el
desierto.
Quinta alía (33:50-34:15)
El Eterno explica la manera en que debe hacerse la conquista de la
tierra de Yisrael ordenando a expulsar a todos los habitantes y
destruir a los ídolos. Determina los limites de la tierra de
Eretz Yisrael.
Sexta alía (34:16-35:8)
Ciudades para los Leviím, la tribu de Leví no recibe una
porción de la tierra como herencia, es por eso una mitzvá
-mandato- dar a los Leviím ciudades para morar en ellas y en sus
alrededores. Total 48 ciudades.
Séptima alía (35:9-36:13)
Moshe acepta la promesa de los hijos de Reuben y Gad. La tierra seria
de ellos si subiesen con sus hermanos a Jordán, si no
habrán pecado en contra del Eterno. Los hijos de Reuben y Gad
construyen plazas fuertes para sus ganados e hijos en Galaad. Las hijas
de Zelofehad hicieron lo que Moshe mando y se cazaron se casaron en la
familia de los hijos de Manasés, hijo de José; y la
heredad de ellas quedó en la tribu de la familia de su padre.
Enseñanza
Para efecto de estudiar de esta porción
debemos entender a que se refiere la Torá cuando se refiere a
una persona como “asesino” palabra cuya raiz es del hebreo
ratzáj-asesinar
Bamidbar-números 35:9
Habló El Eterno a Moshé y le dijo: «Habla a los
hijos de Israel y diles: Cuando hayáis pasado al otro lado del
Jordán hacia la tierra de Canaán,
señalaréis ciudades, ciudades que os sirvan de refugio,
donde huya el homicida que hiera a alguien de muerte, sin
intención. Esas ciudades serán para refugiarse del
vengador, y así no morirá el homicida antes de haber
comparecido a juicio delante de la congregación. De las
ciudades, pues, que daréis, tendréis seis ciudades de
refugio. Tres ciudades daréis a este lado del Jordán, y
tres ciudades daréis en la tierra de Canaán, las cuales
serán ciudades de refugio. Estas seis ciudades serán de
refugio para los hijos de Israel, para el extranjero y el que habite
entre ellos, para que huya allá cualquiera que hiera de muerte a
otro sin intención.
El mismo vocablo que se refiere a una persona que cometió un
homicidio imprudencial es utilizada a lo largo de las escrituras, en
esta ocasión daremos como ejemplo la primera vez que aparece en
el Tanaj, se trara de los hazeret hadivrot-diez declaraciones
Shemot-Éxodo 20:13 No asesinarás-Lo Tirtzáj
De aquí aprendemos que aun siendo un accidente de cualquier modo
una persona alcanza el status de asesino por cuanto se derramó
sangre.
Cuando una persona tenia la desgracia de encontrarse en tal
situación tenia que recurrir a una de las seis ciudades de
refugio que se encontraban cerca del yardán-rio jordán,
recordemos que tres de estas ciudades se encontraban al oriente del
yardán y las otras tres al occidente, dando oportunidad tanto al
oriente como el occidente de Israel de tener lugares de refugio.
¿Para que servían las ciudades de refugio? Eran dos básicamente los motivos
1-Refugiarse del vengador
Shemot 35:12a Esas ciudades serán para refugiarse del vengador,
2-Para que se hiciera un justo juicio
Shemot 35:12b y así no morirá el homicida antes de haber comparecido a juicio delante de la congregación.
El Eterno al ser el justo juez del universo expresa a través de
implementar las ciudades de refugio el hecho de que antes ejecutar
justicia es necesario llevar a cabo un proceso recto en el que se
comprobará si la persona es culpable o no, esto nos
enseña también que el Eterno no es una deidad cruel y
despiadada como muchas personas en su ignorancia piensan y expresan.
¿Qué implica el recurrir a una ciudad de refugio? Creemos
firmemente que lo que la torá registra enseñanzas de vida
que al practicarlas logran en el hombre un aprendizaje completo, en
este caso las ciudades de refugio y todo lo que implican tendría
que enseñarle lecciones de vida a los que acudían a ellas
- Dejar a la familia, una de las terribles
consecuencias del error lo cual sin duda ayudaría a valorar lo
que el Eterno dio y tal vez no se le dio el justo trato y aprecio, esto
sin duda llevaría a una teshuvá-arrepentimiento
- Abandonar la vida a la cual se esta acostumbrado
¿Cuánto tiempo? Hasta que el kohen hagadol-sumo sacerdote
falleciera. El hecho de que se tome la vida del kohén hagadol
como el tiempo de la posible permanencia en el lugar implica un ciclo
de tiempo el cual al finalizar la persona al retornar a su propiedad,
sin duda no será la misma ni aun su manera de pensar y proceder
serán iguales, de algún modo es una renovación de
la vida.
¿De donde aprendemos que la persona hace teshuvá y su
vida se renueva al terminar su ciclo en la ciudad de refugio?
Recordemos que las seis ciudades de refugio se encuentran dentro de las
cuarenta y ocho ciudades que eran repartidas para que habitaran los
hijos de levi. Bamidbar-números 35:1-8,
por lo cual podemos imaginar que al habitar los posibles homicidas en
medio de leviim-levitas se verían rodeados de una
atmósfera en la cual la observancia de los mandamientos es lo
que se vive cada día. Imagínese usted misma viviendo en
medio de los hijos de Levi, ¿habría cabida a no hacer,
ver, escuchar o hablar Torá? Luego entonces nos damos cuenta que
el Eterno es sabio al determinar que las ciudades de refugio se
encontraran entre los hijos de Levi.
¿Qué tiene que ver todo esto con Mashiaj y nosotros?
Pues bien, recordemos que uno de los propósitos de la primera
llegada del Mashiaj era el hacernos libres como leemos en el profeta
Yeshayahu-Isaías »El espíritu de El Eterno, el
Señor, está sobre mí, porque me ha ungido El
Eterno. Me ha enviado a predicar buenas noticias a los pobres, a vendar
a los quebrantados de corazón, a publicar libertad a los
cautivos y a los prisioneros apertura de la cárcel; cuando
nuestro amado Yehoshua Melej haMashiaj comienza su
avodá-servicio al Eterno es notorio el hecho de que
comenzó justo en un lugar cerca de las ciudades de refugio
Bamidbar 35:14 Tres ciudades
daréis a este lado del Jordán, y tres ciudades
daréis en la tierra de Canaán, las cuales serán
ciudades de refugio.
Estas se encuentran en lado y otro del rio Yardán-Jordan en
puntos estratégicos. Mashiaj comienza su labor precisamente
ahí.
Matityahu-Mateo 3:13 Entonces
Yehoshúa vino de Galilea al Jordán, donde estaba
Yohanán, para ser llevado a la tevilá por él.
Matityahu-3:5 Acudía a
él Jerusalén, toda Judea y toda la provincia de alrededor
del Jordán, y eran llevados a la tevilá por
él en el Jordán, confesando sus pecados.
¿Quiénes eran estos que venían a Yojahán
hamatvil-el inmersor? Gente de la provincia alrededor del Yardán
gente que seguramente habitaba en las ciudades de refugio, gente
necesitada de palabras de torá, dispuestos a hacer
teshuvá, es lógico pensar que ellos asistirían al
llamado de Rabi Yohanan hamatvil ya que el era un descendiente de la
tribu de Leví, de quienes los habitantes de las ciudades de
refugio tenían por costumbre escuchar sus enseñanzas.
Algo que a mi juicio es interesante es el hecho de que se mencione
quienes eran los kohanim guedolim-sumos sacerdotes en aquel tiempo, lo
cual nos enseña que Rabi Yohanán Hamatvil comenzó
su labor en la zona de las ciudades de refugio.
Lukas 3:1-3 En el año
decimoquinto del imperio de Tiberio César, siendo Poncio Pilato
gobernador de Judea, Herodes tetrarca de Galilea, su hermano Felipe
tetrarca de Iturea y de la provincia de Traconite, y Lisanias tetrarca
de Abilinia, y siendo sumos sacerdotes Anás y Kaifás,
vino palabra de Dios a Yohanán hijo de Zacarías, en el
desierto. Y él fue por toda la región contigua al
Jordán predicando la tevilá del arrepentimiento para
perdón de pecados
Todos sabemos que la obra de Mashiaj tenia claros objetivos que giraban
en torno a darnos redención por medio de su muerte, así
como enseñarnos la manera perfecta en la que un judío
debe vivir y es en esta parte donde nos encontramos que las discusiones
que libró con los lideres religiosos de su tiempo tenían
un carácter de exhortación con el fin de llevar a las
personas a cumplir con la verdadera voluntad del Eterno y no vivir para
servirse a uno mismo.
Nos encontramos que cuando las verdades que hablaba Mashiaj
así como sus señales incomodaron a los prominentes de
aquel tiempo de quienes era evidente la inclinación al yetzer
hará-instinto malo-buscaron su muerte, veamos un ejemplo.
Yohanán-Yohanán
10:22-39 Se celebraba en Jerusalén la fiesta de la
Dedicación. Era invierno, y Yehoshúa andaba en el Templo
por el pórtico de Salomón. Lo rodearon los judíos
y le dijeron: — ¿Hasta cuándo nos tendrás en
suspenso? Si tú eres el Mashiaj, dínoslo abiertamente.
Yehoshúa les respondió: —Os lo he dicho, y no
creéis. Las obras que yo hago en nombre de mi Padre, ellas dan
testimonio de mí; pero vosotros no creéis, porque no sois
de mis ovejas, como os he dicho. Mis ovejas oyen mi voz y yo las
conozco, y me siguen; yo les doy vida eterna y no perecerán
jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre, que
me las dio, mayor que todos es, y nadie las puede arrebatar de la mano
de mi Padre. El Padre y yo uno somos. Entonces los judíos
volvieron a tomar piedras para apedrearlo. Yehoshúa les
respondió: —Muchas buenas obras os he mostrado de mi
Padre; ¿por cuál de ellas me apedreáis? Le
respondieron los judíos, diciendo: —Por buena obra no te
apedreamos, sino por la blasfemia, porque tú, siendo hombre, te
haces Elohim. Yehoshúa les respondió: — ¿No
está escrito en vuestra Ley: “Yo dije, dioses sois”?
Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Elohim
(y la Escritura no puede ser quebrantada), ¿al que el Padre
santificó y envió al mundo, vosotros decís:
“Tú blasfemas”, porque dije: “Hijo de Elohim
soy”? Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis. Pero
si las hago, aunque no me creáis a mí, creed a las obras,
para que conozcáis y creáis que el Padre está en
mí y yo en el Padre. Intentaron otra vez prenderlo, pero
él se escapó de sus manos. ¿Por cual de las
obras buenas que hacia Mashiaj pudo haber sido matado? Sin duda el
yetzer hará predominaba en los hombres como hasta el día
de hoy, por cuanto las personas que actúan rectamente son las
mas perseguidas y acusadas por gente malvada.
Por otro lado tenemos que hubo quienes sabían y reconocieron que
en Yehoshua se cumpliría la salvación del Eterno.
Yohanan-11:47-53 Entonces los
principales sacerdotes y los fariseos reunieron el Concilio, y dijeron:
— ¿Qué haremos?, pues este hombre hace muchas
señales. Si lo dejamos así, todos creerán en
él, y vendrán los romanos y destruirán nuestro
lugar santo y nuestra nación. Entonces Kaifás, uno de
ellos, sumo sacerdote aquel año, les dijo: —Vosotros no
sabéis nada, ni os dais cuenta de que nos conviene que un hombre
muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca. Esto no lo
dijo por sí mismo, sino que como era el sumo sacerdote aquel
año, profetizó que Yehoshúa había de morir
por la nación; y no solamente por la nación, sino
también para congregar en uno a los hijos de Elohim que estaban
dispersos. Así que desde aquel día acordaron matarlo.
Antes de continuar quisiera que quitáramos de nuestra mente la
grotesca y nefasta imagen que viene a nuestras mentes cuando
mencionamos los nombres Kaifas y Anás los sumos sacerdotes, el
legado antisemita de las religiones idolatras a manera de
maldición a hecho que tal parezca como que nadie
reconoció en su momento que Yehoshua era el Mashiaj, sin embargo
nos encontramos en los versos anteriores frases como “pues este
hombre hace muchas señales” que había quien
reconocía que el era el Mashiaj por cuanto cubría las
expectativas esperadas, sin embargo al no ser el tiempo de gobernar aun
sobre Israel sino que era el tiempo de padecer por ratificar el pacto
que una y otra vez nuestros antepasados transgredieron con faltas a la
Torá, hubo quien reconoció que se trataba del tiempo de
Mashiaj Ben Yosef-hijo de Yosef, tal es el caso de Kaifas. Y tan es
así que el mismo kohén hagadol hizo luto por Mashiaj,
muestra de ello es el hecho de haber roto sus vestiduras tras la
declaración que acusaba a Mashiaj de una supuesta blasfemia,
todos sabemos que hacer keriá-rotura al vestido cuando un
familiar cercano fallece es un símbolo de dolor y duelo. Matityahu
26 57—Te conjuro por el Dios viviente que nos digas si eres
tú el Mashiaj, el Hijo de Elohim. Yehoshúa le dijo:
—Tú lo has dicho. Y además os digo que desde ahora
veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del poder de
Elohim y viniendo en las nubes del cielo. Entonces el Sumo sacerdote
rasgó sus vestiduras, diciendo: — ¡Ha blasfemado!
¿Qué más necesidad tenemos de testigos? Ahora
mismo habéis oído su blasfemia. ¿Qué os
parece? Y respondiendo ellos, dijeron: — ¡Es reo de muerte!
Imaginemos al kohen hagadol Kaifas, el dolor inmenso que sintió
al ser el juez en un juicio producto del pecado de Israel y al
reconocer en Yehoshua al Mashiaj, por cuanto había profetizado
su muerte y obviamente su identidad, dijo el mismo “ha blasfemado
que mas necesidad de testigos tenemos” como quien quiere hacer
del trago amargo lo mas rápido posible. Usted que lee
podrá pensar “esto es exagerado” pero si
pudiéramos conocer cuantos procesos por acusación de
blasfemia llegaban al Sanhedrin tendríamos que preguntarnos
¿en todos ellos, cuando al acusado se confesaba culpable el
kohen hagadol rasgaba las ropas? Ahora bien, todos sabemos que el que
dicta un veredicto es al final el Juez, pero en este caso
¿Quién dio la sentencia final?
¿Qué os parece? Y respondiendo ellos, dijeron: —
¡Es reo de muerte! Kaifás en su dolor no soporto ser el
mismo quien diera tal sentencia.
La sangre del justo Mashiaj fue derramada sin mayor causa más
que el expiar los pecados del pueblo como dice el profeta Yeshayahu
53:3 Despreciado y desechado entre los hombres, varón de
dolores, experimentado en sufrimiento; y como que escondimos de
él el rostro, fue menospreciado y no lo estimamos. Ciertamente
llevó él nuestras enfermedades y sufrió nuestros
dolores, ¡pero nosotros lo tuvimos por azotado, como herido y
afligido por Elohim! Más él fue herido por nuestras
rebeliones, molido por nuestros pecados. Por darnos la paz, cayó
sobre él el castigo, y por sus llagas fuimos nosotros curados.
Rabotay-compañeros de algún modo sangre inocente fue derramada y ¿quien pagará esta sangre?
Nosotros que nos encontramos en el galut-exilio, tenemos la misma
condición de las personas que acudían a las ciudades de
refugio, por cuanto dejamos nuestro lugar de origen, Israel, y muy
probable en la historia de nuestra genealogía la ruptura
familiar pudo haberse dado, de modo que tendriamos familiares y el
día de hoy no sabemos quienes son ni donde están,
¿es triste? Si que lo es, pero, ¿cual es nuestra labor
mientras que no podemos regresar a Israel?, debemos aprovechar del
sacrificio del Mashiaj el cual nos promete la
geulá-redención-sus enseñanzas, su ejemplo, el
testimonio de él que encontramos en la Torá debe ser
nuestro patrón a seguir, recordemos la premisa “en lo poco
has sido bueno, en lo mucho te he de poner” si somos capaces de
llevar un judaísmo pleno siguiendo las enseñanzas de
nuestro amado Yehoshua HaMashiaj, entonces cuando el retorne se
estará cumpliendo el ciclo así como cuando
fallecía el kohen hagadol, mientras nuestro proceder será
en teshuvá dando un giro total a nuestras vidas y al llegar a la
tierra prometida sentiremos lo mismo que debió sentir la persona
que tenia que estar refugiada lejos de lo que mas amaba. Al aprovechar
el sacrificio de Mashiaj estaremos exentos del pago de que la sangre
inocente haya sido derramada por cuanto reconocemos el sacrificio que
el sacrificio del Mashiaj ha valido la pena.
Mashiaj en el conocimiento de que era necesario padecer de esta manera
aun en el momento más doloroso de su sacrificio clamo al padre
por nosotros. Por lo cual la falta de conocimiento nos hace inocentes,
como aquella persona que mató a su projimo accidentalmente, pero
solo cuando en teshuvá comprendemos el sacrificio de Rabi
Yehoshua
Lukas 3:33 Llevaban
también con él a otros dos, que eran malhechores, para
ser ejecutados. Cuando llegaron al lugar llamado de la Calavera, lo
sacrificaron allí, y a los malhechores, uno a la derecha y otro
a la izquierda. Yehoshúa decía: —Padre,
perdónalos, porque no saben lo que hacen.
Pero insisto sangre inocente fue derramada ¿quien pagará esta sangre?
La respuesta a continuación. Matityahu 23:1-36
Entonces habló
Yehoshúa a la gente y a sus discípulos, diciendo:
«En la cátedra de Moshé se sientan los escribas y
los fariseos. Así que, todo lo que os digan que
guardéis, guardadlo y hacedlo; pero no hagáis conforme a
sus obras, porque dicen, pero no hacen. Atan cargas pesadas y
difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los
hombres; pero ellos ni con un dedo quieren moverlas. Antes bien, hacen
todas sus obras para ser vistos por los hombres, pues ensanchan sus
filacterias y extienden los flecos de sus mantos; aman los primeros
asientos en las cenas, las primeras sillas en las sinagogas, las
salutaciones en las plazas y que los hombres los llamen:
“Rabí, Rabí”. »Pero vosotros no
pretendáis que os llamen “Rabí”, porque uno
es vuestro Maestro, el Mashiaj, y todos vosotros sois hermanos. Y no
llaméis padre vuestro a nadie en la tierra, porque uno es
vuestro Padre, el que está en los cielos. Ni seáis
llamados maestros, porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj. El que es
el mayor de vosotros sea vuestro siervo, porque el que se enaltece
será humillado, y el que se humilla será
enaltecido.»Pero ¡ay de vosotros, escribas y fariseos,
hipócritas!, porque cerráis el reino de los cielos
delante de los hombres, pues ni entráis vosotros, ni
dejáis entrar a los que están entrando.
»¡Ay de vosotros,
escribas y fariseos, hipócritas!, porque devoráis las
casas de las viudas, y como pretexto hacéis largas oraciones;
por esto recibiréis mayor condenación.
»¡Ay de vosotros,
escribas y fariseos, hipócritas!, porque recorréis mar y
tierra para hacer un prosélito y, cuando lo conseguís, lo
hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros.
»¡Ay de vosotros,
guías ciegos!, que decís: “Si alguien jura por el
Templo, no es nada; pero si alguien jura por el oro del Templo, es
deudor”. ¡Insensatos y ciegos!, porque ¿cuál
es mayor, el oro o el Templo que santifica al oro? También
decís: “Si alguien jura por el altar, no es nada; pero si
alguien jura por la ofrenda que está sobre él, es
deudor”. ¡Necios y ciegos!, porque ¿cuál es
mayor, la ofrenda o el altar que santifica la ofrenda? El que jura por
el altar, jura por él y por todo lo que está sobre
él; y el que jura por el Templo, jura por él y por el que
lo habita; y el que jura por el cielo, jura por el trono de Elohim y
por aquel que está sentado en él.
»¡Ay de vosotros,
escribas y fariseos, hipócritas!, porque diezmáis la
menta, el anís y el comino, y dejáis lo más
importante de la Ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era
necesario hacer, sin dejar de hacer aquello. ¡Guías
ciegos, que coláis el mosquito y tragáis el camello!
»¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!,
porque limpiáis lo de fuera del vaso y del plato, pero por
dentro estáis llenos de robo y de injusticia. ¡Fariseo
ciego!, limpia primero lo de dentro del vaso y del plato, para que
también lo de fuera quede limpio.
»¡Ay de vosotros,
escribas y fariseos, hipócritas!, porque sois semejantes a
sepulcros blanqueados, que por fuera, a la verdad, se muestran
hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de
toda inmundicia. Así también vosotros por fuera, a la
verdad, os mostráis justos a los hombres, pero por dentro
estáis llenos de hipocresía e iniquidad. »¡Ay
de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque
edificáis los sepulcros de los profetas y adornáis los
monumentos de los justos, y decís: “Si hubiéramos
vivido en los días de nuestros padres, no habríamos sido
sus cómplices en la sangre de los profetas”. Con esto dais
testimonio contra vosotros mismos de que sois hijos de aquellos que
mataron a los profetas. ¡Vosotros, pues, colmad la medida de
vuestros padres! ¡Serpientes, generación de
víboras!, ¿cómo escaparéis de la
condenación del infierno? Por tanto, yo os envío
profetas, sabios y escribas; de ellos, a unos mataréis y
sacrificareis, y a otros azotaréis en vuestras sinagogas y
perseguiréis de ciudad en ciudad. Así recaerá
sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la
tierra, desde la sangre de Abel, el justo, hasta la sangre de
Zacarías hijo de Berequías, a quien matasteis entre el
Templo y el altar. De cierto os digo que todo esto vendrá sobre
esta generación.
Increíble pero cierto, vemos en las anteriores
líneas características de personas que aun el día
de hoy existen.
- Personas que dicen pero no hacen
- personas que lejos de buscar hacer la voluntad del Eterno hacen la suya misma
- personas que buscan ser enaltecidas sin haber pagado un precio en humildad
- personas que solo sirven a su ego el cual es conducido por el mal instinto
- personas que no obstante de estar en un error hacen lo posible por
convencer a otros que su error es el camino de la verdad y que con su
labor logran desviar a la gente haciéndoles a ser peores que
ellos
-personas que les molesta tanto el que los tzadikim-rectos, les hagan concientes de que están haciendo el mal.
A estos respectos me permito compartir un hecho que ha sido lamentable
en personas que buscando el camino del Eterno, no toman el firme
compromiso de estudiar las verdades que en el pacto renovado se
encuentran encerradas pero que están a nuestro alcance y que al
toparse con el judaísmo tradicional sienten una atracción
tal que comienzan a dar oído a las tan llenos de odio argumentos
que descalifican a Rabi Yehoshua nuestro Mashiaj y al final abandonan
el camino del pacto renovado y de manera ingrata niegan a Rabi
Yehoshua.
La pregunta importante aquí es ¿Qué fue lo que les
motivo a negar al Mashiaj para poder entrar a un judaismo? Puede haber
dos razones: la primera, gente que en su búsqueda no tiene la
manera de solventar esa necesidad de Torá, gente que no es
atendida en sus comunidades y que en el falso judaísmo
mesiánico lo único que ha encontrado es fanatismo,
folklore que raya en lo ridículo, incongruencia en los
líderes por cuanto sus vidas no son equivalentes a lo que
comparten y mediocridad en cuanto la enseñanza. Estas personas
con justa razón tocan puertas y no se les culpa. Pero tenemos lo
segundo y es lo que nos atañe: gente que en vez de buscar servir
al Eterno no es capaz de ser bueno en lo básico y cada vez
siente la necesidad de llenar su vientre a si como su ego y cree que al
estar en una comunidad judía ortodoxa y ser reconocido por los
hombres será importante, estas personas son las que no saben lo
mas elemental de la Torá pero quieren descubrir los secretos
encerrados en los libros de mística judía, personas que
juzgan pero no mueven un dedo por hacer la diferencia en el lugar donde
se encuentran, a este tipo de personas que llegando por medio de Rabi
Yehoshua a la Torá y toman al judaísmo que cree Rabi
Yehoshua como el tapete de entrada al judaísmo tradicional,
estos serán culpables de la sangre del Mashiaj, por que los
mismas motivaciones que tenían los judíos que menciona Matityahu 23 es la que mueve a todos aquellos que no se esfuerzan por conocer la verdad.
Conclusion
Rabotay, nuestra labor es esperar a Mashiaj en
este exilio no procurando el reconocimiento de algún hombre,
recordemos que “para entrar a la casa no se le pide permiso a los hijos sino al padre”
(Rab Mijael Avila “Shlita”) si nuestra motivación es
servir al Eterno sabremos esperar con paciencia el momento de nuestro
reconocimiento, jamás negar al que nos saco de las tinieblas y
del anonimato nos dará beneficio, los verdaderos judíos
mesiánicos no somos idolatras, los verdaderos judíos
mesiánicos procuramos hacer la voluntad del Eterno, sea cual sea
el precio, sea cual sea la circunstancia, y al final eso nos
hará dignos de ver de frente y reconocer el rostro de nuestro
amado Mashiaj.
Preguntate a ti mismo ¿Cuál es tu motivación para
seguir en este camino? ¿Estas haciendo todo por servir y agradar
al Eterno? o ¿serás tu culpable de la sangre del Mashiaj?
¡Shabat Shalom!
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